存在宮壇邪見約有七種:“靈逼體”、“靈光病”、“外靈”、“轉靈台”、“天靈蓋”、“開靈”、“無形師”。修行過程,接受這些邪見,無論事業是否成功,身體是否自在,心中還是有一絲結不開的結,此結可以讓你產生劫數,形成苦的業力,而苦業又被視為修行者的天命,修行者都必須俱備苦業,沒有苦的考驗反而沒有資格修行。若有此等邪見,只有生生世世永無止境的沉淪苦痛。
當於迷於無形靈界的情緒時,也全都被自我所迷惑,而你必須了解自我是虛幻,究竟上不存在。執著於謬誤的自我時,是無明的荒謬行為,它會不斷地製造更多的無明,導致各種痛苦和失望。無明單純的說就是不了解事實,對事實認識不完整。無形靈界種種無明,都導致你生活和事業上的誤判,而產生不安全感。初期和靈界第三類接觸,讓你享受到無明的喜樂,有時因緣和合之下,美好的事情會如願發生,你會把靈靈淒的無明,視為成功的理所當然。但是這不會長久,因為無明的喜樂只不過讓你選擇對自己有利的條件,而去逃避面臨的障礙而己。
悉達多摧毀魔王魔羅的故事,就是悉達多發現謬誤的自我。我們沒有必要相信或是去探討“靈靈淒”的現象或是欲界魔王是否真實的存在;魔王魔羅只不過是悉達多的我執;“靈靈淒”也是你我的我執。自我就如同魔王一般,威力強大且貪心。累世習慣又讓我們軟弱,因而無法對抗自我,即使是微不足道的習慣,都十分頑強。生生世世以來,我們都一直耽溺於自我。是這個自我,讓我們害怕失敗,渴望成功;害怕地獄,渴望天堂。自我很厭惡痛苦,卻喜愛去引起痛苦。我們生在寶島台灣,自己不是真正在受苦,就算是受苦,也不比衣索比亞難民糟糕。如果能夠真正知足和珍惜擁有的事物,你就會發現痛苦的根源。但是,我們很少真正滿足,而這種不滿足就導致痛苦。
“靈靈淒”邪說為何會存在目前宮壇?因為很多信眾都這樣做,不相信“靈靈淒”的現象者,反而不被稱為修行者,而無法返回無極天。這是來自於強烈的個體和集體的習氣,這個習氣是如此的強大,而經典的教義對我們而言又是如此的無趣和難懂,因此沒有人願意去追求悉達多、李聃、孔子的了悟,而去追求無形靈界無知幻象的淒迷境界。“靈靈淒”修行過程,就恰如在沙漠中走失的旅人,由於生活迷濛就會期待靈文、靈語、靈父、靈母、無形師會來幫忙,再加上轉靈台、開天靈蓋讓靈強大,可以渡過迷惑人生沙漠。如此的修行,幾年下來,用盡了心力,終究你才會知道“靈靈淒”的現象是沙漠的海市蜃樓。縱然你不認為,你不是在沙漠迷失的人,你是自認很清醒的人,而且相信自己是受過高等教育,讀過各教經典,是很正常有正信和正念的教條。但是當你對於日常生活的感受一切都真實的存在時,你會急切要找一個好的伴侶或是一個善良不貪污的工作環境,或是一個安祥寧靜的家,如此的欲望和行為就如同沙漠的迷失者,想要捉個安全地方,而會去依賴外在的實體,你終究還是會失望,就如同海市蜃樓的極度失望。事物不會如你所願,它們是無常的,而且不是你能掌握。
要確定“靈靈淒”是否真實存在的唯一辦法,就是証明它獨立存在。你可以在鏡子前,看見自己,當你離開鏡子,你就不存在鏡子。所以鏡中的你是不獨立存在的。“靈靈淒”如果是真實的,那就要獨立的存在,就不能被刻意造作或是創造出來。佛教徒的出離心,可以讓你有醒來的勇氣,來加以檢視所修所學的法,而且能夠見到,這一切法都只是被貼上的標籤,並不真實的存在,只要把標籤撕下,經由此,覺醒了。
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